¿Te imaginas un bosque? ¿Animales? ¿Un río, o quizá una montaña? Pero entonces… ¿Los campos cultivados? ¿Las patatas?

¿Los bosques europeos, moldeados por siglos de actividad humana?

Y nosotros, los seres humanos, ¿estamos fuera de la “naturaleza”?

El bosque no es “el medio ambiente”. Es un lugar de vida. Un espacio de relaciones. Una continuidad entre personas, plantas, animales y otros seres.

En muchas lenguas indígenas, ni siquiera existe una palabra para hablar de “naturaleza” como entendemos en las sociedades industrializadas.

La concepción de “naturaleza” es cultural:

El antropólogo Philippe Descola ha mostrado que la separación entre naturaleza y cultura no es universal. Es propia de la modernidad occidental.

Según ésta, la naturaleza se piensa como algo externo a nosotros. Algo que se puede medir, explotar, destruir o proteger.

… y profundamente política:

A partir del siglo XIX, con la aceleración de la industrialización europea y la expansión del colonialismo, esta concepción de la naturaleza – y la voluntad de protegerla – se impuso ampliamente.

Cuanto más transforman las sociedades industriales sus entornos, más crece el deseo de una naturaleza “pura”, separada de la actividad humana.

La destrucción de un lado hace necesaria la protección del otro.

Una naturaleza imaginada como virgen y sublime – vacía de toda presencia humana.

Una ficción total. ¿Por qué?

Porque la mayoría de esos territorios estaban habitados, cultivados y cuidados por pueblos indígenas desde hacía generaciones.

Pero para que esos paisajes parecieran “intactos”, ciertas presencias debían desaparecer.

En esa época, los pueblos indígenas eran percibidos como sucios y arcaicos; no tenían “cabida” en la naturaleza salvaje.

… y nace el modelo dominante de conservación que conocemos hoy en día.

→ Proteger en un lado para seguir explotando en otro.

La conservación y el capitalismo se convierten en dos caras de la misma moneda: preservar ciertos espacios sin cuestionar el sistema industrial responsable de las destrucciones.

→ Proteger la naturaleza borrando a los pueblos indígenas.

Esta lógica de exclusión (heredada de jerarquías raciales coloniales) sigue influyendo hoy en día en algunas políticas de conservación.

→ Proteger la naturaleza y asignarle un valor económico.

Una vez protegida, la naturaleza puede generar ingresos a través del turismo y el ocio.

Se convierte en un lugar para admirar. Para visitar. Para consumir.

Pero para crear la ilusión de una “naturaleza salvaje”, hay que borrar a los pueblos del decorado.

❌ Expulsiones.

❌ Criminalización de formas de vida.

❌ Destrucción de comunidades.

❌ Apropiarse de un territorio → Vaciarlo de sus habitantes → Abrirlo al turismo.

Y todo ello en nombre de la naturaleza “salvaje”.

Ya ves de dónde viene el concepto…

La próxima vez que veas una representación de la naturaleza (una película, una imagen, etc.), ¿lo pensarás?

Las recomendaciones de Fiore

📖 Dowie, Mark: “Miwok” y “Nature”. En Conservation Refugees: The Hundred-Year Conflict Between Global Conservation and Native Peoples, 1-22. Cambridge, MA: MIT Press, 2009.

📄 Treur, David: "Return the National Parks to the Tribes", En The Atlantic, 2021.

🗞️ Entrevista con Philippe Descola: “La nature, ça n’existe pas”. En Reporterre, 2020.

El mes que viene…

… veremos cómo este modelo, nacido en Estados Unidos, se exportó a otros lugares, especialmente al continente africano.

¡Gracias por tomarte este tiempo para leernos!

Por Fiore Longo

Directora de la campaña de Survival Descolonizar la Conservación. Diseñó esta serie editorial para las clases que ha impartido en un Máster del Instituto de Estudios Políticos de París (Sciences Po). Hemos adaptado el contenido para poder compartir contigo parte del contenido de sus investigaciones, análisis y testimonios desde los territorios.